荀卿子议兵

红衣主教

不得了，赵王将荀夫子与临武君一并请到了宫廷，说要请教战事。

荀子是什么人物？我们今天熟悉荀子，大都是因为荀子那一段惊世骇俗的高论：

“天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫，养备而动时，则天不能病；修道而不贰，则天不能祸。故水旱不能使之饥渴，寒暑不能使之疾，袄怪不能使之凶……大天而思之，孰与物畜而制之；从天而颁之，孰与制天命而用之。”

好一个“制天命而用之”，中国千百年来最豪迈之语，莫若此也！中国千百年不敬天、不敬神，自此开始！

但凭此语，荀子已经足以从众多腐儒中脱颖而出。更让我们惊骇的是，荀子教出了两位令人惊骇的徒弟：韩人韩非、楚人李斯。

荀夫子的弟子皆是经世致用的高手，有经天纬地之才，那么荀夫子本人有对军事有何高见呢？

赵王、临武君、荀子三人近坐。赵王问：“请问兵要。”

临武君第一个说话，“上得天时，下得地利，观敌之变动，后之发，先之至，此用兵之要术也。”

话未完，荀子说：“不然。”

“那这么着？”

“首先使民心统一，是最重要的。”

儒家一贯把民心看得比较重要，不像韩非之流素来认为但凭“赏、罚”而已。荀子与临武君不同之处在于，临武君着眼于战时的调整，对战况的把握，而荀子则是从站前、战时、战后综合考虑的，认为民心是决定因素，并隐含了站前的准备可以直接引向胜利这一观点，与孙子“先胜而后兵”异曲同工。高明的战争，是在战争之前已经胜负分明的。

临武君看见荀子一上来就把自己批驳一顿，也说：“不然”，作战的要术在于“变诈也。”

如我们所料，荀子立即把讨论引向“仁”上来，说“臣之所道，仁者之兵，王者之志也。君之所贵，权谋埶利也；所行，攻夺变诈也，诸侯之事也。仁人之兵，不可诈也。”

然后荀子用一大段来论述了“仁”对战争的重要性：

“仁人之兵，聚合在一起是卒，散开也是列，伸展开就好像锋利的刀刃，敌人碰到他自然折断；锋利的时候就好像刀锋，敌人自然一触即溃；团队一起的时候，就坚如磐石，敌人碰到他就散架了。”

荀子的想象力，岂是一个“牛”字可以形容。

这段话是对孟子“仁者无敌”很好的解释。看见没，我们仁人，敌人看见我们就怕，碰见我们就逃，所向披靡，谁与争锋？

至于吗？

荀子的高论远未结束。针对六国的作战方法，他说：“齐之技击不可以遇魏氏的武卒，魏氏的武卒不可以遇秦之锐士，秦之锐士不可以当桓、文之节制，桓文之节制不可以敌汤、武之仁义。有遇之者，若以焦熬投石焉。”

齐国打仗靠技巧，他们的技巧比起魏国人的勇猛就不行了，而魏国人的勇猛比起秦国赏罚分明攻击有力的军队又不行了，而秦国的军队比起号令严格、军令严明的晋文公、齐桓公的军队又不行了。知道打仗最高境界是什么吗？就是“仁义”，仁义的军队，有谁遇着他，只有屁滚尿流的份！这就是以卵击石。

怎么个仁者无敌呢？荀子说：“兵不血刃，远迩来服。”

太牛了！

孟子有过类似的言论，记得他说，大王你内修仁德，那么天下都会一起来归附，还怕什么齐国、楚国呢？

孟子这话是对战国最小国家之一的宋国国君说的，当时齐楚联军已经大兵压境，国家很快就要倾覆了！宋国主向孟子请教退敌之策，孟子却给他这么一句话，让宋主彻底没辙了。

战国已经是诸侯争霸，弱肉强食的时代，他们却要这些国家以“仁义”二字去击退敌人百万大军！大厦将倾，会有谁来“归附”你呢？当一个人被逼上绝路，面对凶残的敌人之时，你还指望你能“以德服人”，让手握寒气凛冽的钢刀的敌人拜倒在你这个将死的人的脚下吗？

这个世界上那里有“兵不血刃”的故事？据说春秋时候打仗，还是按礼仪办事，讲仁义，打仗双方约定好时间、战法，如同武侠小说里面高手切磋，点到为止。战国时分，已经是“兵者，诡道也”大行其道的时代了。岂能把国家命运寄托在敌人“远迩来服”上？齐楚这样的大国，即便宋国怎样仁义，难道会归附这样一个弹丸之地吗？国家大事，岂是“仁义”二字能够解决！

有西人说：“中国是世界上唯一把政治和道德结合在一起的国家。”真不知道是褒是贬。

世界岂是但凭道德就能解决问题的？

近代中国“仁义之师”，不也败在“船坚炮利”之下了吗。

中国人总想把事情放在道德框架下去解决问题。中国人做事的依据，既不是强力，甚至不是法律。

话剧《立秋》让我想了很久。盛极一时的晋商败在什么地方？中国古代的票号为什么会败给近代银行？原因简单：中国票号以道德和信用立身，而银行以规则法律合同立身。

当有一天，信用不能承担一切的时候，票号完蛋成为必然。没有任何办法去制约对方，因为没有明确的规则。

当有一天，道德背弃的时候，没有法律，那么社会还有什么可以制约？

当法律和规则还不能解决，诉诸强力，无奈之举。

“十恶不赦”是中国特有的罪状。细看中国电视剧，官吏们从来不照章办事，皇帝可以越过刑法机构直接审判，官吏可以不照法律程序随便杀人，有的恶霸未经合理的调查审判就被官员直接砍了，百姓还拍手称快，说他是“青天”，这样有一天铡刀下轮到自己也就不足为怪了。

我不觉得孔子是这样只知道德的迂腐家伙，相反，我一直以为，孔子是个善于变通的人物。儒家出现一大批“腐儒”，想来跟孔夫子的礼法没有什么关系，“礼”好歹还在规则范围内。

“腐儒”是孔子的后人们。有人说，他们犯了“真理病”。

患了这种病的症状是：自以为自己已经抱定了一个真理，从此自己做的一切都必须符合这个真理，自己所发现的一切必须往这条“真理”上靠，不管有联系没联系，出现不对口的情况，也一定是这个情况不真实，而不是“真理”出了错。犯了“真理病”的人，往往不能再去探索别的事务，因为他们已经“真理在手”了。

“真理在手”了吗？啊呸！真理永远不在任何人手里！真理离你还远着呢！

真理是什么，是“仁义”吗？至少犯了“真理病”的儒生们自以为如此。

我这里也给出一条算不上真理且逻辑有问题的句子：世界上唯一亘古不变的真理就是这个世界上没有永恒存在的真理。

占有真理有什么意思？最有趣的是探索真理的过程。小时候捉迷藏，难道是为了发现藏着的是谁吗？才不是呢，反正都知道是谁，一张老脸。真正找寻的过程，才是最有趣的。

我们不要把任何一家的学说当作“真理”来信仰。因为一旦抱定了这些东西，你的思维就会被那些“真理”关进监狱。思想必须是自由的。任何主义，都是教条主义。

孟子三句话不离一个“仁”字，荀子也是如此，然而他们把“仁”信奉了一辈子，也只能潦倒一生，没有谁采纳他们的主张。如果有一天有人告诉他们，他们赖以生存的信条是一个错误，他们的信仰大厦将轰然倒塌。

孟子遇见梁王，劈头盖脸骂了他一顿，还说“仁义而已，何必曰利？”我既同情可怜的梁王，也同情可怜的孟夫子。

真正的智者啊，永远相信自己是无知的。不断去否定现有的知识，才能接纳新的知识。别让一些被唤作“真理”的东西，关闭了心灵的大门。就好像我们中华民族的闭关自守一样。所以斯塔夫里阿诺斯在《全球通史》中说，“没见过这样一个民族，对自己如此自信而又毫无根据的。”是啊，中国人当时信奉的东西，就已经到了完美无瑕，可以入阁进庙的“真理”的地步了吗？如果不是，我们为什么不去接受外面可能成为真理的东西呢？

田间村夫

仁义被误读矣！